བསྟན་སྲུང་འཁོར་ལྔ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་གཏོར་འབུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ།
བསྟན་སྲུང་འཁོར་ལྔ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་གཏོར་འབུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ།
དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལྕམ་བྲལ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ལ་བསྐུལ་བའི་མྱུར་མགྱོགས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཧཱུྃཿཛཿ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་ཚོགས་རྣམས། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ལ། །གཟུགས་ཅན་མི་དང་གཟུགས་མེད་དམ་སྲི་ཡིས། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བདུད་དཔུང་དང་། །གདུག་པའི་སེམས་འཆང་ད་དགྲ་ཕོད་བཙུག་རྣམས། །མ་རུང་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སྟོབས། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་བཞིན། །དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བསྲུང་སྐྱོབས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བློ་གྲོས་བྱེ་བའི་སྟོབས་ལས་རབ་འབར་ཞིང་། །དཀར་ཕྱོགས་བསྟན་སྲུང་གང་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་དག །ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཙན་ཡལ་མེད་མདོར་རམ་ཀྱེ། །སྒྲུབ་བསྟན་འདི་ཉིད་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབས་མཛོད་ལ། །འདའ་མེད་བྲོ་བོར་ཐ་ཚིག་རྗེས་དྲན་མཛོད། །ཅེས་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པས་ཤར་མར་བྲིས་པའོ།། །།འདིར་གནས་ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་གསེར་མདོག་ཅན། །ཕྱག་
གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་གྱིས་ནོར་གཞོང་འཛིན། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དགོངས་ནས་སུ། །ད་སྐབས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལ་བབས། །རིན་ཆེན་ནོར་ཆར་འབེབས་པའི་དུས་ལ་བབས། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་པའི་དུས་ལ་བབས། །གང་བསམ་དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ལ་བབས། །བདག་གིས་ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པས་སོ།། ཧཱུྃ། བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ། །འཁོར་དུ་ནག་པོ་སྟོང་གིས་སྐོར། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དེ། །ཉི་མ་གུང་ལ་ཤར་བ་བཞིན། །དགེ་འདུན་དབུ་འཕང་དགུང་ལ་བསྟོད། །སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ལས་ངན་རྣམས། །རྗེས་ཤུལ་རྩམ་ཡང་མེར་པར་མཛོད། །དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས། །གནས་འདིར་སྤྱན་
འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། །མཆོག་ཐུན་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པའང་འོག་མིན་མཚུར་ཕུའི་གདན་སར་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས་གསུང་པའོ། །བསྟན་སྲུང་འཁོར་ལྔ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་གཏོར་འབུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་འགྲོ་མགོན་བླ་མ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཞབས། །ཡུམ་ཆེན་ལས་མཁན་སྡེ་བརྒྱད་བཅས་པ་ལ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་སྤུངས་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ངོ་མཚར་སྣང་བ་དང་། །ནང་གི་མཆོད་པ་ཤ་ཁྲག་ཨ་མྲྀ་ཏ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་བདེ་སྟོང་ཙཀྲ་དང་། །དེ་ཁོ་ནའི་ཐུགས་དམ་གཅིག་བསྡོམ་པའི། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་མཆོད་གཏོར་འདི། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བཞི་རྫོགས་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས། །
མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་འགོད་ནུས་པའི། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་སྩོལ། །སྟན་ཐོག་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པ་འདི་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་པས་སྦྱར་བའོ།

护教五位眷属的朵玛供养汇编
护教五位眷属的朵玛供养汇编
吉祥智慧怙主无配偶及其眷属祈请迅捷闪电璎珞文
吽札（བསྟན་སྲུང་འཁོར་ལྔ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་གཏོར་འབུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ།，Hūṃ Jaḥ，हूँ जः，హూం జః，怀护法眷众速临，吽扎）！智慧怙主无配偶及眷众，
护佑佛法总体尤修行传承，
有形之人与无形魔鬼，
造作损害伤害之魔军，
及持恶心之敌和造祸者，
皆献入凶猛大者口中。
如同往昔诸佛之嘱托，
不违誓愿守护利益事业。
从智慧千万力量中炽燃，
十方一切白方护法众，
发心誓言不忘迅速来，
守护此修行教法加持已，
请莫违背誓言勿忘教诫。
此为第十六世噶玛巴东方速写。
此处住的女神珍宝金色者，
右手持钩左手持财盆，
念及昔日严厉的誓言，
现在成就事业之时至，
降下珍宝财富雨之时至，
摄服三界之时至，
实现所愿事之时至，
祈请成就我所托付事业。
此为第十六世噶玛巴所作。
吽（བསྟན་སྲུང་འཁོར་ལྔ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་གཏོར་འབུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ།，Hūṃ，हूँ，హూం，怀，吽）！从寒林尸林处，
吉祥大黑怙主，
周围千位黑部众环绕，
若请至此供养处，
佛陀教法之胜幢，
如同日升至正午，
僧众地位高至天，
怨敌恶业等，
连足迹余尘亦请灭尽，
速成猛烈事业。
吽秘奥（བསྟན་སྲུང་འཁོར་ལྔ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་གཏོར་འབུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ།，Hūṃ Bhyoḥ，हूँ भ्योः，హూం భ్యోః，怀拜沃，吽布约）！上师本尊空行及，
护法玛贡夫妇等，
恭请降临此处，
为使佛法兴盛及，
成就殊胜共同事业。
此乃于最高楚布寺第十七世噶玛巴大宝王乌金卓度彻来多杰所说。
护教五位眷属的朵玛供养汇编
吽（བསྟན་སྲུང་འཁོར་ལྔ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་གཏོར་འབུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ།，Hūṃ，हूँ，హూం，怀，吽）！真正金刚持救主上师之，
事业化身大黑天足下，
大妃业母八部众等，
以普贤云供食物，
及三门受用为初供养。
外之供养殊胜现相及，
内之供养血肉甘露，
密之供养乐空脉轮，
彼本性心意为一和合，
自性智慧清净供养朵玛，
祈请欢喜接受并加持，
四灌顶圆满后成就四事业，
能令等虚空众生获安乐，
殊胜共同悉地今赐予，
恳请加持此座位。
此文由救主惹钦巴所作。


། ༈ ཨོཾ་བེ་ཏ་ལི་བེ་ཏ་ལི་ཚེ་ཚེ་ལྷ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། བོང་བུ་གྭ་པ་ལ་ཆིབས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གཏོར་མ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡེ། དེ་ཝི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བྷྱོ། དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དངོས་གྲུབ་ཞལ། །གཏུམ་མོ་གཙིགས་བྱེད་ཡི་དྭགས་ཁ། །དམ་ཚིག་སྲུང་མ་ཁྲག་དགའ་མ། །ཀཱི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སྦྱོར་ཟིན་མ། །དུར་ཁྲོད་རོ་ཡི་ཚོགས་དབུས་སུ། །ཚོགས་དང་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རུ། །གཙིགས་བྱེད་གཏུམ་མོ་དུད་སོལ་མ། །གསོལ་ཞིག་བཞེས་ཤིག་དམ་ཚིག་ལྷ། །གནས་སུ་གནས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་གི་སེམས་ལ་ཅི་འདོད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །བདག་གིས་ལས་ནི་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ལ་ཁྱོད་
ཀྱིས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ལྷ་མོ་ནག་མོ་མཐུ་མོ་ཆེ། །འཕགས་མ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །བསྟན་ལ་གནོད་པའི་གདུག་པ་ཀུན། །མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་བྱ་ར་མཛོད། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་མར་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཤོག་དྲིལ་ལོ། ༈ །རྣམ་སྲས་གཏོར་འབུལ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བའི་ནང་དུ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འབྱོར་ཚད་བླུགས་ནས་མདུན་དུ་བཞག ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་བས། ཨོཾ་ཨཱ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིང་གྲྀཧྞནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་མོ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཥྚ་ནཱ་ག་ཤ་དྷུ་ཏ་སཱ་ཧཱ་སྲ་ཀོ་ཊི་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིང་གྷྲྀ་ཧྞནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་མོ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཀླུ་བརྒྱད་
དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས། །གཏོར་མ་འབུལ་བ་འདི་དག་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བུ་སྡུག་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བར་མཛོད། །བདག་ལ་གནོད་པར་སེམས་པ་ཡི། །ལོག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་ཡི་ཕྲུ་མ་གཞོམ་པ་དང་། །གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་མངའ་བའི། །གནོད་སྦྱིན་བདག་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་གི་བསམ་པ་མ་ལུས་པ། །མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དོ།

翻译
嗡贝达利贝达利策策天女一面四臂者（ཨོཾ་བེ་ཏ་ལི་བེ་ཏ་ལི་ཚེ་ཚེ་ལྷ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ།, Oṃ betāli betāli tse tse lhāmo, ॐ बेतालि बेतालि चे चे ल्हामो, ఓం బేతాలి బేతాలి చే చే ల్హామో, 嗡贝达利贝达利策策天女, 嗡贝达利贝达利策策拉摩）。骑乘驴子冠以头颅者请降临并享用朵玛。嗡吽室利耶（ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡེ།, Oṃ hūṃ śrīye, ॐ हूँ श्रीये, ఓం హూం శ్రీయే, 嗡吽吉祥, 嗡吽西日耶）。天女卡利卡利大卡利吽布约伊当巴令达卡卡卡嘻卡嘻（དེ་ཝི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།, Devī kāli kāli mahākāli hūṃ bhyo idaṃ baliṅga takha kha khāhi khāhi, देवी काली काली महाकाली हूँ भ्यो इदं बलिङ्ग तख ख खाहि खाहि, దేవీ కాలి కాలి మహాకాలి హూం భ్యో ఇదం బలిఙ్గ తఖ ఖ ఖాహి ఖాహి, 天女黑母黑母大黑母吽布约此供物食食, 德维卡利卡利玛哈卡利吽布约伊当巴令达卡卡卡嘻卡嘻）。布约（བྷྱོ།, Bhyo, भ्यो, భ్యో, 布约, 布约）。
尸林主母悉地面，
暴燄露齿饿鬼口，
护持誓言喜血母，
发出基利声相合。
尸林尸体堆中央，
与眷众使者等，
露齿暴燄煤炭母，
请食请受誓言尊。
祈请住于住处，
我心所欲一切，
请您成就之，
无论我做何事，
请您助佑之。
黑天女大力者，
圣母我赞颂您，
迅速解脱一切，
危害教法恶众，
昼夜守护我，
成就托付事业。
此为玛尔巴口传卷轴。
财神朵玛供养
在自己面前的台子上，放置任何适合的容器，里面盛装三白三甜等能力所及之物，置于面前。
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Oṃ āḥ hūṃ, ॐ आः हूँ, ఓం ఆః హూం, 嗡阿吽, 嗡阿吽）。观想誓言甘露与智慧甘露无二。以金刚合掌向上打开：
嗡阿密达昆达利哈那哈那吽啪（ཨོཾ་ཨཱ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Oṃ amṛta kuṇḍalī hana hana hūṃ phaṭ, ॐ अमृत कुण्डली हन हन हूँ फट्, ఓం అమృత కుణ్డలీ హన హన హూం ఫట్, 嗡甘露环打打吽啪, 嗡阿密达昆达利哈那哈那吽啪）。
嗡贝西拉巴那雅（ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ།, Oṃ vaiśravaṇāya, ॐ वैश्रवणाय, ఓం వైశ్రవణాయ, 嗡毗沙门天, 嗡贝西拉巴那雅）。伊当巴令格里恩南图（ཨི་དཾ་བ་ལིང་གྲྀཧྞནྟུ།, Idaṃ baliṅga gṛhṇantu, इदं बलिङ्ग गृह्णन्तु, ఇదం బలిఙ్గ గృహ్ణన్తు, 此供物接受, 伊当巴令格里恩南图）。萨玛雅热克仙图（ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ།, Samaya rakṣantu, समय रक्षन्तु, సమయ రక్షన్తు, 守护誓言, 萨玛雅热克仙图）。玛玛萨尔瓦悉地美巴雅查（མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ།, Mama sarva siddhi mme prayaccha, मम सर्व सिद्धि म्मे प्रयच्छ, మమ సర్వ సిద్ధి మ్మే ప్రయచ్ఛ, 赐我一切成就, 玛玛萨尔瓦悉地美巴雅查）。玛玛萨尔瓦嘎尔玛悉地阿摩嘎梭哈（མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་མོ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ།, Mama sarva karma siddhi amogha svāhā, मम सर्व कर्म सिद्धि अमोघ स्वाहा, మమ సర్వ కర్మ సిద్ధి అమోఘ స్వాహా, 我一切业成就无空梭哈, 玛玛萨尔瓦嘎尔玛悉地阿摩嘎梭哈）。
嗡阿希达纳嘎夏图塔萨哈萨拉扣提雅克夏拉克夏萨梭哈（ཨོཾ་ཨཥྚ་ནཱ་ག་ཤ་དྷུ་ཏ་སཱ་ཧཱ་སྲ་ཀོ་ཊི་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་སྭཱ་ཧཱ།, Oṃ aṣṭa nāga śadhu ta sāhāsra koṭi yakṣa rakṣasa svāhā, ॐ अष्ट नाग शधु त साहास्र कोटि यक्ष रक्षस स्वाहा, ఓం అష్ట నాగ శధు త సాహాస్ర కోటి యక్ష రక్షస స్వాహా, 嗡八龙善千俱胝夜叉罗刹梭哈, 嗡阿希达纳嘎夏图塔萨哈萨拉扣提雅克夏拉克夏萨梭哈）。
伊当巴令格里恩南图（ཨི་དཾ་བ་ལིང་གྷྲྀ་ཧྞནྟུ།, Idaṃ baliṅga ghṛhṇantu, इदं बलिङ्ग घृह्णन्तु, ఇదం బలిఙ్గ ఘృహ్ణన్తు, 此供物接受, 伊当巴令格里恩南图）。萨玛雅热克仙图（ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ།, Samaya rakṣantu, समय रक्षन्तु, సమయ రక్షన్తు, 守护誓言, 萨玛雅热克仙图）。玛玛萨尔瓦悉地美巴雅查（མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ།, Mama sarva siddhi mme prayaccha, मम सर्व सिद्धि म्मे प्रयच्छ, మమ సర్వ సిద్ధి మ్మే ప్రయచ్ఛ, 赐我一切成就, 玛玛萨尔瓦悉地美巴雅查）。玛玛萨尔瓦嘎尔玛悉地阿摩嘎梭哈（མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་མོ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ།, Mama sarva karma siddhi amogha svāhā, मम सर्व कर्म सिद्धि अमोघ स्वाहा, మమ సర్వ కర్మ సిద్ధి అమోఘ స్వాహా, 我一切业成就无空梭哈, 玛玛萨尔瓦嘎尔玛悉地阿摩嘎梭哈）。
以此供养八龙和亿万夜叉罗刹众。
托付事业
吽（ཧཱུྃ།, Hūṃ, हूँ, హూం, 吽, 吽）！
守护北方大王多闻子，
接受此等供养朵玛后，
我等一切眷属众，
如爱子般常护佑。
对我怀有恶意者，
入邪道之众生等，
摧毁其之恶谋划，
并作彻底毁灭事。
息增怀诛四事业，
赐予我此事成就。
具大神通威力之，
夜叉之主汝等众，
祈请迅速成就我，
所有心愿无余尽。
如是诵百字明。


 ༈ །སྔགས་བདག་གཏོར་འབུལ་ནི། མཆོད་གཏོར་རྣམས། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ།
བཅུད་ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆར་བཞིན་དུ་བབ་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ལྷ་རྫས་དགེ་བའི་མཆོད་གཏོར་འདི། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དག་གསལ་དྲི་ཞིམ་ལེགས་ལྡན་པའི། །དྲི་ཆབ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་སོགས། །ཀླུ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་འབུལ་ལགས་ན། །བདག་གི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཡིད་འོང་ལེགས་སྦྱར་རོ་ལྡན་པའི། །སྦྲང་རྩི་དང་ནི་ཤིང་ཏོག་སོགས། །ཀླུ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་འབུལ་ལགས་ན། །བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་
མཛོད། །ཕུན་ཚོགས་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་དང་། །ཡིད་འཛིན་སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་དང་། །དྲི་ཞིམ་ཡིད་འོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་ཞལ་ཟས་དང་། །འཇམ་མཉེན་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་སོགས། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བར་མཛོད། །ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏོར་མ་ལ་ཟུགས་ནས་གསོལ་བས་མཉེས་ཤིང་དགྱེས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཕུ་ཏ་ཕུ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ། སིདྡྷི་སིདྡྷི་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུན་ནམ། ཉེར་གཅིག་བརྗོད། བཀའ་བསྒོ་བ་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇིག་རྟེན་མཐུ་ཆེན། སྲིད་གསུམ་ཚར་གཅོད། འགྲོ་དྲུག་དབང་སྡུད། ཁམས་གསུམ་བདག་པོ། གསོད་བྱེད་ཆེན་པོ། སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པ། ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ། ཁྱེའུ་ཆུང་གཞོན་ནུ། གཞོན་ནུ་མཛེས་པ། གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ། ནག་པོ་ཆེན་པོ།
བདུད་པོ་ཆེན་པོ། ཀླུ་རྒྱལ་སོག་མ་མེད། ལས་མཁན་ཆེན་པོ། བྲན་པོ་ཆེན་པོ། གཡོག་པོ་ཆེན་པོ། ཁོལ་པོ་ཆེན་པོ། ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། བདག་གི་བྲན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིག །བདག་གི་གཡོག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིག །བདག་གི་ལས་མཁན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཤིག །སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གིས་བསྒོ་བ་བཞིན་གྱིས་ཤིག །ནཱ་ག་རཱ་ཛ་དགའ་བ་དང་དགྱེས་པར་གྱུར་ཅིག ༈ །དམ་ཅན་གཏོར་འབུལ་ནི། གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་པདྨའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་ནང་དུ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པའོ།

咒语主供朵玛
供养朵玛等。用"嗡啊维格南塔克里塔吽啪"（ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Oṃ āḥ vighnānta kṛta hūṃ phaṭ, ॐ आः विघ्नान्त कृत हूँ फट्, ఓం ఆః విఘ్నాన్త కృత హూం ఫట్, 嗡啊障碍终结吽啪, 嗡啊维格南塔克里塔吽啪）净化。
以"娑婆瓦"（སྭ་བྷཱ་ཝས, Svabhāva, स्वभाव, స్వభావ, 自性, 娑婆瓦）清净。变成空性。从空性中，从"布隆"（བྷྲཱུྃ, Bhrūṃ, भ्रूं, భ్రూం, 布隆, 布隆）字变现宽广珍宝容器中，盛满天人受用妙欲种种圆满。用"嗡阿姆利特吽"（ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ, Oṃ amṛte hūṃ, ॐ अमृते हूँ, ఓం అమృతే హూం, 嗡甘露吽, 嗡阿姆利特吽）念诵三遍，观想为誓言甘露大海。"嗡啊吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ, Oṃ āḥ hūṃ, ॐ आः हूँ, ఓం ఆః హూం, 嗡啊吽, 嗡啊吽）三遍。如雨降下的智慧甘露与誓言甘露相融合，变成能生起无漏大乐的智慧甘露大海。念诵"阿卡罗"（ཨ་ཀཱ་རོ, Akāro, अकारो, అకారో, 阿字, 阿卡罗）三遍加持。
吽（ཧཱུྃ, Hūṃ, हूँ, హూం, 吽, 吽）！
三千大千世界中，
天物善妙供朵玛，
敬献龙王及眷属，
受已祈赐成就果。
清净明亮芳香具，
香水熏香及花等，
敬献龙王尊足前，
祈请成就我诸业。
悦意精制具美味，
蜂蜜以及诸果实，
敬献龙王尊足前，
愿赐我众眷吉祥。
圆满形美悦意具，
悦耳音乐及笙箫，
芳香悦意皆圆满，
米饭等诸食物品，
柔软美丽之衣服，
敬献龙王及眷众，
祈愿成就我心愿，
佛陀教法兴盛焉。
"那嘎拉扎萨帕里瓦拉阿甘"（ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ, Nāga rāja sa parivāra arrghaṃ, नाग राज स परिवार अर्घं, నాగ రాజ స పరివార అర్ఘం, 龙王及眷属敬水, 那嘎拉扎萨帕里瓦拉阿甘）等，观想龙众舌如光芒般刺入朵玛受用后满足欢喜。
"嗡普塔普塔玛哈克罗达吽"（ཨོཾ་ཕུ་ཏ་ཕུ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ, Oṃ phuta phuta mahā krodha hūṃ, ॐ फुत फुत महा क्रोध हूँ, ఓం ఫుత ఫుత మహా క్రోధ హూం, 嗡普塔普塔大忿怒吽, 嗡普塔普塔玛哈克罗达吽）。"悉地悉地斯波塔雅吽啪梭哈"（སིདྡྷི་སིདྡྷི་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ, Siddhi siddhi sphoṭaya hūṃ phaṭ svāhā, सिद्धि सिद्धि स्फोटय हूँ फट् स्वाहा, సిద్ధి సిద్ధి స్ఫోటయ హూం ఫట్ స్వాహా, 成就成就速成吽啪梭哈, 悉地悉地斯波塔雅吽啪梭哈）。"伊当巴林塔卡卡卡嘻卡嘻"（ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི, Idaṃ baliṅta kha kha khāhi khāhi, इदं बलिन्त ख ख खाहि खाहि, ఇదం బలింత ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి, 此供物食食, 伊当巴林塔卡卡卡嘻卡嘻）。念诵七遍或二十一遍。
教令及托付事业
咒语之主世间大力者，摧毁三有，摄服六道，三界之主，大杀伐者，七头蛇，五髻童子，美少年，猛少年，大黑者，大魔王，无根龙王，大业官，大奴仆，大侍从，大奴婢，请您接受此殊胜供养，以我奴仆方式行事！以我侍从方式行事！以我业官方式行事！咒语之主请如我教令而行！那嘎拉扎（ནཱ་ག་རཱ་ཛ, Nāga rāja, नाग राज, నాగ రాజ, 龙王, 那嘎拉扎）愿生欢喜悦意！
誓言守护者朵玛供养
清净朵玛，从空性中，从"扬"（ཡྃ, Yaṃ, यं, యం, 风, 扬）字变现风轮，从"朗"（རྃ, Raṃ, रं, రం, 火, 朗）字变现火轮，其上从"阿"（ཨ, A, अ, అ, 阿, 阿）字变现宽广莲花容器，其中从"果库达哈那"（གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན, Go ku da ha na, गो कु द ह न, గో కు ద హ న, 果库达哈那, 果库达哈那）变现五肉，从"比姆玛热修"（བི་མུ་མ་ར་ཤུ, Bi mu ma ra śu, बि मु म र शु, బి ము మ ర శు, 比姆玛热修, 比姆玛热修）变现五甘露，以这些字标记。


 །རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་རླུང་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག །བ་དན་བསྐྱོད་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར། ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་རྣམས་
ཁོལ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཕྱིར་ལུད། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་དང་། །ར་ཡི་རྣམ་ལྔ་ཚལ་གྱི་དུད་པ་འདི། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཁམས་གསུམ་སྟོང་གསུམ་འབྱུང་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི། །ནོར་གྱི་མཆོག་གྱུར་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །དམ་རྫས་བ་ལིང་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་དང་། །བླ་མ་ལ་སྡང་གསང་སྔགས་སྨོད་པ་སོགས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཡི། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་འབུལ། །
ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅིང་། །མཐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་ས་མ་ཡ་ཝཀ་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་བརྗོད། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འབུལ་ལོ། །ཡོངས་སུ་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་ལོ། ༈ །སྲིན་མགོན་གཏོར་འབུལ་ནི། གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་གསུམ། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། གཅིག་ཡབ་ལ། གཅིག་ཡུམ་ལ། གཅིག་འཁོར་ལ་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ། དཔལ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསྡོམ་པའི་དཀྱིལ་
འཁོར་འདིར། །ལེགས་པར་བརྒྱན་ཅིང་བཤམས་པའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས། །མཐུན་རྫས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་ཚིམ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར། །རྒྱ་ཆེན་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད། །ཟག་མེད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ། །ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འབུལ་ལགས་ན། །ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ། །ཅི་འདོད་མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་པ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ལྷག་བསམ་བདེན་པའི་མཐུས། །རྒྱུན་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །བྷ་ག་ཝ་ཏི་ཏིཥྛ་རཀྵ་རཀྨོ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་འབུལ་ལོ། ༈ །ཞིང་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་ནི། བསངས་སྦྱངས། ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་ཕུང་
པོ། གཞན་ཡང་བཟའ་བཏུང་གི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་གཙང་ཞིང་བསོད་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིང་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏྲི་ཧྲིང་ཛཿཌཱ་ཀི་ནི་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏྲི་ཧྲིང་ཛཿཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བས་ཚིམ་པར་བལྟས་ལ། དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོ་ཤ་ཟ་ནག་པོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། ཡུམ་ཆེན་སི་ན་ར་མ། མྱུར་མགྱོགས་ལས་བྱེད་ཕོ་མོ།

从自己左鼻孔中气息以吽（རླུང་ཧཱུྃ, lung Hūṃ, लुङ् हूँ, లుఙ్ హూం, 气吽, 龙吽）字形射出，撞击风轮，旌旗摇动引起风动，火燃，颅器温暖，物质沸腾，过患过失向外排出。其上从嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ, Oṃ āḥ hūṃ, ॐ आः हूँ, ఓం ఆః హూం, 嗡啊吽, 嗡啊吽）射出光芒，从诸如来心间引来智慧甘露，与誓言甘露无二融合，成为智慧甘露大海。嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ, Oṃ āḥ hūṃ, ॐ आः हूँ, ఓం ఆః హూం, 嗡啊吽, 嗡啊吽）三遍。
供养：
吽（ཧཱུྃ, Hūṃ, हूँ, హూం, 吽, 吽）！
誓言持守大士及眷众，
红色血肉大朵玛供养，
山羊五种香草烟供此，
誓言持守尊者敬供献。
三界三千四大所成就，
七宝珍贵最胜诸财物，
誓言物质巴令等一切，
誓言持守尊者敬供献。
危害佛法教敌障碍及，
憎恨上师诽谤密咒等，
憎恨修行者之诸敌人，
违背誓言敌之血肉供。
供养尊者功德福德力，
三界众生安乐与幸福，
修行者得长寿无病痛，
赐予威力受用增成就。
嗡金刚萨杜萨玛雅瓦卡特朗特朗西尼克拉玛尼萨玛雅萨杜特里札札吽帮吙（ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་ས་མ་ཡ་ཝཀ་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ, Oṃ vajra sādhū samaya vaka traṃ traṃ śini kramani samaya sādhu tri jaḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, ॐ वज्र साधू समय वक त्रं त्रं शिनि क्रमनि समय साधु त्रि जः जः हूँ बं होः, ఓం వజ్ర సాధూ సమయ వక త్రం త్రం శిని క్రమని సమయ సాధు త్రి జః జః హూం బం హోః, 嗡金刚贤誓言食特朗特朗西尼克拉玛尼誓言贤特里札札吽帮吙, 嗡金刚萨杜萨玛雅瓦卡特朗特朗西尼克拉玛尼萨玛雅萨杜特里札札吽帮吙）。伊当巴令卡卡卡嘻卡嘻（ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི, Idaṃ baliṅga kha kha khāhi khāhi, इदं बलिङ्ग ख ख खाहि खाहि, ఇదం బలిఙ్గ ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి, 此朵玛食食, 伊当巴令卡卡卡嘻卡嘻）。念诵三遍或七遍等。
敬献此广大誓言物质甘露朵玛。请完全接受后护持佛陀教法，并平息我等师徒眷属等一切内外间断障碍，无碍成就四种事业。如是祈愿所求。
罗刹怙主朵玛供养
准备大中小三个朵玛。阿卡罗等，嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ, Oṃ āḥ hūṃ, ॐ आः हूँ, ఓం ఆః హూం, 嗡啊吽, 嗡啊吽），变成甘露大海。一个供养父尊，一个供养母尊，一个供养眷属。
嗡（ཨོཾ, Oṃ, ॐ, ఓం, 嗡, 嗡）！
于此吉祥大胜乐金刚坛城中，
精美装饰摆设供朵玛，
相应物质受用难思议，
满足五根甘露之宝藏，
广大无尽虚空之宝库，
无漏大乐生起供养云，
以三摩地手印咒加持，
瑜伽师以恭敬心供奉，
颅鬘父母眷属目前中，
所欲所需种种受用物，
法性清净增上意真力，
愿恒时无碍自然涌现。
巴嘎瓦帝提希塔拉克夏拉克摩萨玛雅吽札札（བྷ་ག་ཝ་ཏི་ཏིཥྛ་རཀྵ་རཀྨོ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ, Bhagavati tiṣṭha rakṣa rakmo samaya hūṃ jaḥ jaḥ, भ गवति तिष्ठ रक्ष रक्मो समय हूँ जः जः, భ గవతి తిష్ఠ రక్ష రక్మో సమయ హూం జః జః, 世尊住守护誓言吽札札, 巴嘎瓦帝提希塔拉克夏拉克摩萨玛雅吽札札）。伊当巴令卡卡卡嘻卡嘻（ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི, Idaṃ baliṅga kha kha khāhi khāhi, इदं बलिङ्ग ख ख खाहि खाहि, ఇదం బలిఙ్గ ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి, 此朵玛食食, 伊当巴令卡卡卡嘻卡嘻）。如是七遍或二十一遍供养。
地护朵玛供养
净化清净。从阿（ཨ, A, अ, అ, 阿, 阿）字变现宽广颅器容器中，由度化一切恶毒众而生起的肉之山、血之海、骨之堆，以及各种饮食、清净美味悦意者充满。
嗡啊吽哈吙赫里（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ, Oṃ āḥ hūṃ ha ho hrīḥ, ॐ आः हूँ ह हो ह्रीः, ఓం ఆః హూం హ హో హ్రీః, 嗡啊吽哈吙赫里, 嗡啊吽哈吙赫里）三遍加持。
嗡玛哈卡拉辛哈穆卡吽啪特里赫令札（ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིང་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏྲི་ཧྲིང་ཛཿ, Oṃ mahākāla siṅgha mukha hūṃ phaṭ tri hriṅg jaḥ, ॐ महाकाल सिङ्घ मुख हूँ फट् त्रि ह्रिङ् जः, ఓం మహాకాల సిఙ్ఘ ముఖ హూం ఫట్ త్రి హ్రిఙ్ జః, 嗡大黑天狮面吽啪特里赫令札, 嗡玛哈卡拉辛哈穆卡吽啪特里赫令札）达基尼西那拉玛吽啪特里赫令札（ཌཱ་ཀི་ནི་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏྲི་ཧྲིང་ཛཿ, Ḍākini sina rama hūṃ phaṭ tri hriṅg jaḥ, डाकिनि सिन रम हूँ फट् त्रि ह्रिङ् जः, డాకిని సిన రమ హూం ఫట్ త్రి హ్రిఙ్ జః, 空行母西那拉玛吽啪特里赫令札, 达基尼西那拉玛吽啪特里赫令札）亚玛拉札杜特里普特里（ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི, Yamara ca dutri phutri, यमर च दुत्रि फुत्रि, యమర చ దుత్రి ఫుత్రి, 阎罗札杜特里普特里, 亚玛拉札杜特里普特里）伊当巴令卡卡卡嘻卡嘻（ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི, Idaṃ baliṃ kha kha khāhi khāhi, इदं बलिं ख ख खाहि खाहि, ఇదం బలిం ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి, 此供物食食, 伊当巴令卡卡卡嘻卡嘻）。
如是三遍或七遍或二十一遍等供养，观想眷属发出欢喜声音受用而满足。
吉祥地护之主食肉黑狮面者，大母西那拉玛，迅速事业成办男女，


 སྟོབས་ལྡན་ཕོ་ཉ་སྡེ་བརྒྱད། སྲོག་འཕྲོག་བདུད་དམག་སྟོང་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། བླ་མ་དམ་པ་འཚོ་ཞིང་བཞེས་པ་རྣམས་ཡུན་རིང་དུ་ཞབས་བརྟན་པ་དང་།
བདག་ཅག་སློབ་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱིས་འཚེ་བ་ལས་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བ་དང་། ནད་དང་གདོན་རྣམས་ལས་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྦོད་གཏོང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་། གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བྷྱོ། བདུད་ཀྱི་དམག་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ། །བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ཀྱི། །དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཆབ་དང་། །ཤ་ཁྲག་ཚིལ་བུ་རྐང་དང་ནང་ཁྲོལ་དང་། །དོན་སྙིང་ལྔ་དང་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང་། །ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་ཞུན་
ཆེན་མར་མེ་དང་། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ། །ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྨན་རྩི་བཅུད་དང་། །ཆང་དང་ཤིང་ཏོག་དར་ཚོན་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཐོད་པའི་རྔ་ཆུང་རྐང་གླིང་རོལ་མོའི་སྒྲ། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་བྱས་ནས། །འབུལ་གྱི་དམ་ཚིག་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །དམ་རྫས་བརྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །རྦོད་གཏོང་ཕུར་ཁ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་ད་སྒྲོལ་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། ༈ །མཁར་ནག་གཏོར་འབུལ་ནི། གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བའི་ཀླུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་བཏབ་པ་བཤམས་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། །ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས། །རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གནས་པའི་གཏོར་མ་ནི། །དཀར་
གསུམ་མངར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བཛྲ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། ཀླུ་བཙན་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་ཆེ། །ཀླུ་རྗེ་ཐོད་དཀར་ཆེན་པོའི་སྲས། །ཀླུ་མཚོ་མེར་པའི་ནང་ཤེད་ན། །ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །ཕྱག་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བསྣམས། །སྟོབས་ལྡན་གླང་ཆེན་སྟེང་ན་གནས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་དང་། །བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་ཕུལ་བ་ཡིས། །དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རབ་ཏུ་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་སྐྱེལ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ་བར་བྱའོ། ༈ །ཨ་ཕྱིའི་
གཏོར་འབུལ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་བཞིན། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་མཆོད་གཏོར་འདི། །བདག་གི་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན། །ཡུམ་གཅིག་ཁྱོད་ཉིད་དགྱེས་པར་རོལ། །ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ལྷ། །དབང་གི་ལྷ་མོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཤ་ཟ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་དེ་ལ་འདུད། །ཚེ་རིང་མི་གཡོ་བློ་བཟང་མ། །མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ་ལ་སོགས། །ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཌཱ་ཀིའི་འཁོར། །དུ་མར་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ།

翻译
具大力使者八部众，夺命魔军千军等众，请满足欢喜享受这广大供养朵玛，使珍贵佛法在十方增长广大，令圣上师长寿住世者长久稳固，护佑保护隐藏我等弟子随从眷属等修行外内违缘、人及非人危害，令脱离疾病鬼魔。回遮一切恶咒术，摄服一切损害敌人，无碍成就如愿摧灭事业。愿寿命福德吉祥富饶一切如同上弦月般逐渐增长广大。
布约（བྷྱོ, Bhyo, भ्यो, భ్యో, 布约, 布约）！
向魔军首领父母眷属等，
供献仇视教法诸敌障，
大红血海之敬献水，
及其血肉脂肪骨内脏，
五脏五根等物品，
红肉鲜血装饰朵玛供，
大脂烟香酥油灯，
八种根本千配五甘露，
食物妙欲供养享用物，
三白三甜谷药精华汁，
以及酒果彩缎各种等，
颅鼓胫骨号角音乐声，
实物供献意幻变化后，
敬献请以誓言威力受。
请享用誓言物严饰供朵玛，
祈请成就我一切诸事业，
请作回遣咒术木橛事业行，
现今解脱我所恨之敌人！
如是托付事业。
黑城朵玛供养
以洁净心准备三白三甜等随力所得龙药珍宝置于前。以阿姆利特（ཨ་མྲྀ་ཏས, Amṛta, अमृत, అమృత, 甘露, 阿姆利特）净化，以娑婆瓦（སྭ་བྷཱ་ཝས, Svabhāva, स्वभाव, స్వభావ, 自性, 娑婆瓦）清净。
从空性中，从帕（པྃ, Paṃ, पं, పం, 帕, 帕）字变现莲花，从阿（ཨ, A, अ, అ, 阿, 阿）字变现月轮上，从布隆（བྷྲཱུྃ, Bhrūṃ, भ्रूं, భ్రూం, 布隆, 布隆）字中，珍宝容器中的朵玛，三白三甜变成甘露大海。
嗡阿姆利特啊吽（ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ, Oṃ amṛte āḥ hūṃ, ॐ अमृते आः हूँ, ఓం అమృతే ఆః హూం, 嗡甘露啊吽, 嗡阿姆利特啊吽）三遍。
嗡那嘎拉扎瓦杰拉拉扎萨帕里瓦拉瓦杰拉萨玛扎（ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བཛྲ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, Oṃ nāga rāja vajra rāja sa parivāra vajra samājaḥ, ॐ नाग राज वज्र राज स परिवार वज्र समाजः, ఓం నాగ రాజ వజ్ర రాజ స పరివార వజ్ర సమాజః, 嗡龙王金刚王及眷属金刚集会, 嗡那嘎拉扎瓦杰拉拉扎萨帕里瓦拉瓦杰拉萨玛扎）伊当巴令卡卡卡嘻卡嘻（ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི, Idaṃ baliṅga kha kha khāhi khāhi, इदं बलिङ्ग ख ख खाहि खाहि, ఇదం బలిఙ్గ ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి, 此供物食食, 伊当巴令卡卡卡嘻卡嘻）三遍供养。
以阿甘（ཨརྒྷཾ, Arghaṃ, अर्घं, అర్ఘం, 敬水, 阿甘）等供养。
吽（ཧཱུྃ, Hūṃ, हूँ, హూం, 吽, 吽）！
龙怖首领大尊主，
龙王托卡大王子，
龙湖梅尔巴湖心处，
赞颂伟大龙王尊。
身色黑暗恐怖相，
手持珍贵如意宝，
强力象背之上居，
赞颂伟大恐怖尊。
三宝真谛威力及，
加持能力效用与，
我之殊胜增上意，
广大供养朵玛食，
此具五妙欲乐品，
实物幻意所供养，
伟大近事及眷属，
愿极满足并欢喜！
如是将朵玛送至清净处并祈愿所求。
阿吉朵玛供养
赫里（ཧྲཱིཿ, Hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 赫里, 赫里）！
如同普贤行愿般，
充满虚空供朵玛，
我以信心敬供献，
唯一母尊享受喜。
法与智慧誓言尊，
自在天女幻化身，
食肉业行空行母，
礼敬种种事业尊。
长寿不动善慧母，
深蓝美颜母等众，
业之本性空行眷，
多众随从我赞颂。


 །བདག་གི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བཀའ་བརྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཆོས་རྗེ་ཁུ་དབོན་བཀའ་ཉན་ཞིང་། །སྐྱུ་རའི་གདུང་དང་མི་འབྲལ་བར། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་གསུངས་བཞིན་མཛོད། ཨོཾ་གྷཱ་མུ་ཨ་ཛི་ཏེ་དྷརྨཱ་དཱི་པི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་
ཧི། ༈ །ཚེ་རིང་མའི་གཏོར་འབུལ་ནི། བྷྱོ། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན། །བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ན། །གངས་དཀར་ཤེལ་གྱི་ཅོད་པཎ་ཅན། །ཕུ་ཆུ་སྙན་པའི་རྒྱུན་སྒྲ་ཅན། །ནགས་མ་མེ་ཏོག་ཤམ་བུ་ཅན། །གཡའ་སྤང་གཡུ་ཡི་སྐ་རགས་ཅན། །སྨན་ལྗོངས་བྲག་གི་ར་བ་ཅན། །གནས་མཆོག་དེ་འདྲའི་གཡོན་མགུལ་ན། །དར་དཀར་གུར་ཡི་ནང་ཤེད་ན། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ། །དྲག་པོའི་གདུང་བས་ཁྱོད་འབོད་ན། །དེ་རིང་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་འདིར། །ལྷབ་ལྷུབ་ན་བཟའི་རྒྱན་དང་བཅས། །སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཉྫི་དྷ་རིའི་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །དེ་ཡི་མཆེད་ཟླ་ཟ་བྱེད་ཆེན་མོ་བཞི། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཉྫི་དྷ་རི་
པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ལྷ་སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་དང་འབྲང་སྨོས་པ། །ཡབ་ནི་ལྷོ་ལྷ་དེ་བོ་ཡིན། །ཡུམ་ནི་འབྲང་ཡུལ་སྨན་གཅིག་མ། །མིང་པོ་བདུན་ལ་སྲིང་མོ་ལྔ། །ལྔ་ཚིགས་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྟེ། །ཁྱོད་ནི་གཙང་རིགས་ལྷ་ཡི་སྲས། །མཚར་སྡུག་འོད་དུ་ཀྱི་ལི་ལི། །ཞལ་བཟང་ཟླ་བ་ཉ་བ་འདྲ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མགྲིན་པ་གཅིག་ལ་གླུ་སྒྲ་སྟོང་། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དབུ་སྐྲ་ཉག་མ་རེ་རེ་ལ། །གསེར་གཡུའི་ལན་ཚར་སྟོང་སྟོང་ལྡན། །ན་བཟའ་དར་དཀར་གོ་ཟུ་གསོལ། །རིན་ཆེན་དུ་མས་སྐུ་ལུས་བརྒྱན། །ཉིན་གསུམ་གངས་དཀར་སྟོད་ལ་བཞུགས། །སྨན་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ། །མཚན་གསུམ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བཞུགས། །རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ཚོགས་འཁོར་རོལ། །བཀའ་ཉན་
སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་སོགས། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །འདིར་བྱོན་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཧཱུྃ། ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རྩི་ཕུད་དང་། །མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་ཚལ། །སྤོས་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །སྒྲོན་མེ་དྲི་མཆོག་བཤོས་གཙང་དང་། །སྒྲ་སྙན་གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་རྣམས། །ཐུགས་བརྩེར་དགོངས་ཤིང་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །སྔོན་ཚེ་དབེན་གནས་ཡོངས་རྫོང་དུ། །དཔལ་ལྡན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ། །རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ། །བཀའ་འབངས་བགྱིད་པར་རྩིས་ལ་ཕབ། །ཆོས་བརྒྱུད་སྤེལ་བར་གཡར་དམ་བཅས། །དེ་རིང་སྨན་བཙུན་རྒྱལ་མོ་ལ། མིང་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། །སྲིད་སྲུང་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་བ་དང་། །སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དང་། །རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། །བང་མཛོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། །རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་དངོས་
གྲུབ་དང་། །གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །དགོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲིངས་གཟི་མདངས་སྐྱེད། །ནང་གི་རླུང་སེམས་དབང་དུ་སྡུས། །ཟག་བཅས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་སྐྱེད་འཁོར་སྐྱོངས་ལ། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། །བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་སོགས། །བཅོལ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ། །

译文
请接受我此供养，
守护噶举教法全，
延长金刚上师寿，
成就四种事业愿。
法王叔侄听命令，
不离雪域氏族众，
如同誓言护佛法，
如世间怙主所言行。
嗡嘎木阿吉特达玛迪比萨帕里瓦拉伊当巴令卡卡卡嘻卡嘻（ཨོཾ་གྷཱ་མུ་ཨ་ཛི་ཏེ་དྷརྨཱ་དཱི་པི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི, Oṃ ghāmu ajite dharmādīpi saparivāra idaṃ baliṃ kha kha khāhi khāhi, ॐ घामु अजिते धर्मादीपि सपरिवार इदं बलिं ख ख खाहि खाहि, ఓం ఘాము అజితే ధర్మాదీపి సపరివార ఇదం బలిం ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి, 嗡嘎木不败法灯及眷属此供物食食, 嗡嘎木阿吉特达玛迪比萨帕里瓦拉伊当巴令卡卡卡嘻卡嘻）。
长寿女神朵玛供养
布约（བྷྱོ, Bhyo, भ्यो, భ్యో, 布约, 布约）！
金刚座之北方处，
尼泊尔与藏地边，
白雪水晶冠顶饰，
泉水悦耳流淌声，
森林遍布莲花林，
青草如玉作腰带，
药境岩石围墙绕，
如此胜境左侧处，
白绸帐篷内部中，
五色珍宝宝座上，
吉祥长寿自在母，
我以热切渴望唤，
今日修行胜处此，
飘荡法衣庄严具，
伴随悦耳乐器声，
虚空境界中迎请，
祈请眷属众降临。
安吉达里族空行，
一切主尊吉祥长寿母，
其姐妹四大食魔女，
请与眷属降临此处。
嗡额黑嘻安吉达里班擦达基尼萨帕里瓦拉巴扎萨玛扎札吽帮吙（ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཉྫི་དྷ་རི་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ, Oṃ ehyehi añjidhari pañca ḍākinī saparivāra vajra samājaḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, ॐ एह्येहि अञ्जिधरि पञ्च डाकिनी सपरिवार वज्र समाजः जः हूँ बं होः, ఓం ఏహ్యేహి అఞ్జిధరి పఞ్చ డాకినీ సపరివార వజ్ర సమాజః జః హూం బం హోః, 嗡请来安吉达里五空行母及眷属金刚集会札吽帮吙, 嗡额黑嘻安吉达里班擦达基尼萨帕里瓦拉巴扎萨玛扎札吽帮吙）成为无二。
吽（ཧཱུྃ, Hūṃ, हूँ, హూం, 吽, 吽）！
天女药母吉祥长寿母，
关于您家族及来历，
父亲乃南方天神德沃，
母亲则是仲地唯一药母，
七兄弟中有五姐妹，
五姐妹中您为中央主尊，
您乃净种天神之子，
美丽光彩极明亮，
美颜如同满月般，
天女众等皆不及，
一喉发出千种歌声，
梵天音韵亦不及，
每一头发丝发梢，
悬挂千千金松耳环，
身着白绸戈祖衣，
众多珍宝饰身躯，
白天三时住雪山，
与药女众同游乐，
夜晚三时住印度，
极为恐怖尸陀林，
与空行众享会供，
听命幻化使者等，
无余眷属众随从，
请临此地成我事。
吽（ཧཱུྃ, Hūṃ, हूँ, హూం, 吽, 吽）！
向您供养之物品，
甘露妙药精华及，
悦意美丽花园林，
芳香圆满妙香料，
明灯香油洁食品，
悦耳秘密小铃铛，
以慈悲心受用后，
祈赐加持与成就。
往昔修行胜处中，
对吉祥喜金刚尊，
献上自身命心髓，
立下奉侍誓言盟，
增广教法许诺约，
今日药女王母尊，
兄长我向您祈求，
世间守护增家族，
明亮水晶珠成就，
羊氆丰食之成就，
仓库财富之成就，
四足牲畜之成就，
及其他外内密之，
一切所需赐予我。
向您祈请祈求者，
延长瑜伽士寿命增光彩，
摄服内在气心力，
生起有漏身体乐，
摄服外在显现力，
成就四种事业愿。
生起吉祥护眷属，
消除违缘成顺缘，
如意成就心愿等，
所托事业果报此。


 །བཅོལ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ། །མཆིས་པར་མཛོད་ཅིག་ཐུགས་དམ་ཅན། །ཨོཾ་ཨཉྫི་ངྷ་རི་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འདོད་ན། འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཆང་ཕུད་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་བས་མཆོད་ཅིང་འདི་སྐད་དོ།། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གཞོན་ཚུལ་ཅན། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །གཡོན་པས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །བུམ་
པའི་སྟེང་ན་དཔལ་བེའུ་དང་། །གཡུང་དྲུང་རིན་ཆེན་འཁྱིལ་བས་བརྒྱན། །ལྷབ་ལྷུབ་ན་བཟའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། །རིན་ཆེན་དུ་མས་མཛེས་པར་བརྒྱན། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་གཙོ་མ་སྟེ། །ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཆིབས། །གངས་དཀར་སྟོད་ན་བཞུགས་པ་མོ། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྲིད་སྲུང་རིགས་བརྒྱུད་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཆོད་དོ་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། །ལྷ་མོ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཞེས་སུ་གྲགས། །སྐུ་མདོག་སྡོ་སངས་འཚེར་བག་ཅན། །ཆིབས་སུ་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ཆིབས། །ཕྱག་གཡས་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་བསྣམས། །གཡོན་པས་ལྷ་ཡི་བ་དན་ཕྱར། །སྐུ་ལ་དར་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ། །སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྣང་གསལ་བདེན་མཐོང་པྲ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཆོད་དོ་གཙང་མའི་ཕུད་
ཀྱིས་མཆོད། །ལྷ་མོ་མི་གཡོ་བློ་བཟང་མ། །གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་མོ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གསེར་གྱི་མདོག །ཆིབས་སུ་ཆ་སྟག་ཁྲ་བོ་ཆིབས། །ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་སྡེར་བཟང་ནང་། །ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་བསྣམས། །གཡོན་ན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་འཛིན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །མཆོད་གཏོར༴ རྨ་གཡང་རོ་མཆོག་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཆོད་དོ༴ ལྷ་མོ་ཅོད་པཎ་མགྲིན་བཟང་མ། །རྡོ་རྗེ་དཔལ་མོ་ལོངས་སྤྱོད་ཡུམ། །སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་མདངས་དང་ལྡན། །ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ཆིབས། །ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། །ཕྱག་གཡོན་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་སྡུས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །མཆོད་གཏོར༴ བང་མཛོད་འབྲུ་ནོར་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཆོད་དོ༴ ལྷ་མོ་གཏད་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ། །གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་གར་མཁན་མ། །སྐུ་
མདོག་སྔོ་ལྗང་མདངས་དང་ལྡན། །ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་ཆིབས། །ཕྱག་གཡས་རྩ་མཆོག་དཱུརྦ་དང་། །གཡོན་པས་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡི། །མཐུ་དང་ནུས་པ་འདིར་སྟོན་ཅིག །མཆོད་གཏོར༴ རྐང་བཞི་རྟ་ཕྱུག་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཆོད་དོ་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ།

译文
托付事业之果报，
请赐予吾持誓尊。
嗡安吉达里班擦达基尼萨帕里瓦拉伊当巴令卡卡卡嘻卡嘻（ཨོཾ་ཨཉྫི་ངྷ་རི་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི, Oṃ añji dhari pañca ḍākinī saparivāra idaṃ baliṃ kha kha khāhi khāhi, ॐ अञ्जि धरि पञ्च डाकिनी सपरिवार इदं बलिं ख ख खाहि खाहि, ఓం అఞ్జి ధరి పఞ్చ డాకినీ సపరివార ఇదం బలిం ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి, 嗡安吉达里五空行母及眷属此供物食食, 嗡安吉达里班擦达基尼萨帕里瓦拉伊当巴令卡卡卡嘻卡嘻）。
若欲以金酒初供养，则将谷药珍宝各种食物与美酒初供混合供养并如是说：
嗡（ཨོཾ, Oṃ, ॐ, ఓం, 嗡, 嗡）！
金刚不变吉祥母，
身色洁白少女相，
右手持拿金刚杵，
左手执持长寿瓶，
宝瓶顶上有吉祥，
永恒珍宝螺旋饰，
飘拂法衣庄严具，
伴随悦耳音乐声，
众多珍宝美装饰，
吉祥长寿之主尊，
乘骑白色狮子身，
雪山峰顶上居住，
请受此供赐成就，
祈赐世间守护增家族成就。
供养以清净初供。
天女深蓝美颜母，
又称金刚忿怒母，
身色深蓝有光泽，
乘骑白口野驴身，
右手持拿白银镜，
左手高举天神旗，
身着白色绸缎衣，
伴随悦耳音乐声，
请受此供赐成就，
祈赐光明见真实水晶成就。
供养以清净初供。
天女不动善慧母，
密名金刚微笑母，
身色金黄如黄金，
乘骑彩虎花豹身，
右手持拿珍宝碗，
内盛天界食品种，
左手执持鼬鼠袋，
请为修行者助伴。
请受此供赐成就，
祈赐羊瑞美味食品成就。
供养以清净初供。
天女宝冠美颈母，
金刚吉祥受用母，
身色红亮具光泽，
乘骑雌性麋鹿身，
右手持拿如意宝，
左手执持珍宝匣，
摄服一切显有情，
成就瑜伽士事业。
请受此供赐成就，
祈赐仓库谷财增长成就。
供养以清净初供。
天女白额行善母，
密名金刚舞蹈母，
身色青绿具光泽，
乘骑青色绿松石龙，
右手持拿最胜草，
左手执持蛇套索，
无碍事业之威力，
请在此处显示现。
请受此供赐成就，
祈赐四足马畜增长成就。
供养以清净初供。供养祈请。
;


 ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དང་། ཏ་མཱ་ལ་རི་ཁྲོད་མ་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། སྔོ་སངས་མ་དང་། བཱི་ན་མོ་བཛྲ་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། དཔལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། བསྟན་འཛིན་གྱི་བུ་སློབ་སྐྱོངས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་
ཅག་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ངན་པ་དང་། སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་དུ་བརླག་པ་དང་། བདག་ཅག་གི་བསམ་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅིང་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག ༈ །བྲག་བཙན་གྱི་གསོལ་མཆོད་བསྡུས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཡ་བྷྱོ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དབང་གིས་ནི། །བཙན་རྒོད་རི་བཀྲའི་གནས་མཆོག་ནས། །རྡོ་རྗེ་དབང་དྲག་འབར་བ་རྩལ། །སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་བསང་གསུར་དུད། །བཤུག་གླུ་རྔ་རོལ་ལ་སོགས་དང་། །ཁྱད་པར་སྡང་དགྲའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །རྐང་ཀླད་ངོ་བོའི་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་བཞེས་རོལ་ཅིག་རོལ། །བདག་ཅག་
དམ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོའི། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད། །སྐྱ་རྒྱལ་འབྲོང་བུ་གཉེན་པོ་སོགས། །འགོ་བའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ལ་ཡང་། །མཆོད་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་ལེགས་མཆོད་དོ། །བསྟོད་དོ་བརྔན་ནོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཀཾ་ཚང་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྤེལ། །མི་ནུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོར། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་རྒྱས་པར་མཛོད། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཙ་མུནྟི་ཁྲག་རྒལ་མུན་ཙེ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། རཀྟ་པི་པ་ཏོ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། ༈ །དམ་ཅན་འབར་བ་རྩལ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས། ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ས་བརྒྱད་གནས་པའི་མཆོག །སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་ཀུན་གྱི་རྗེ་བོར་གྱུར། །འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་བརྒྱ་བྱིན་སྲས་མོ་ནི། །མཚོ་སྨན་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས། །བདག་གི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་དང་། །བསྟན་པ་འཕེལ་ཞིང་
འདོད་དགུ་རྒྱ་ཆེར་ལྡན། །གདུག་འདྲེའི་ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་བདེ་དགར་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿམ་ནུ་ཥེ་གནྡྷརྦྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཛྲ་འབར་བ་རྩལ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱཾ་ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གཏོར་མ་བསྔོའོ། ཧཱུྃ། ཡང་ཅིག་བཞེངས་ཤིག་ནག་པོ་ཏི་པ་རཱ་ཙ་ཁྱོད། །བྱང་ཕྱོགས་རྒྱུད་དུ་ཆེ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ། །གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ཞེས་སུ་མཚན་ཡང་གསོལ། །དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པ་སྒྲུབས། །སྤྲུལ་པ་དུང་གཡག་དུང་གི་བྱ་ཁྲ་དང་། །ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུའི་ཚུལ་དུ་འདིར་བྱོན་ལ། །གནོད་བྱེད་རྒྱལ་འགོང་སྨྱོ་འདྲེ་རྡུལ་དུ་རློག །དམ་བཅས་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་
འབར་བ་རྩལ་བིགྷྣཱན་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབུལ་བར་བྱའོ།

翻译
女主吉祥长寿母，五空行及海众眷属，空行狮面者，塔玛拉山林母，热勇母，青亮母，维那摩金刚，以及莲花生大士，吉祥喜金刚等根本传承诸位吉祥圣上师们，不违背您们的教诫与誓言，请护持佛法，弘扬三宝，守护教法持有者弟子，对我等瑜伽士怀有敌意之敌人，造作损害之障碍，引入邪道恶毒者等一切恶劣意图和粗暴行为，请如尘土般摧毁，成就我等一切如意心愿，圆满具法事业，赐予殊胜与共同一切成就易得之事业。
岩怖简供养
吽雅布约（ཧཱུྃ་ཡ་བྷྱོ, Hūṃ ya bhyo, हूँ य भ्यो, హూం య భ్యో, 吽雅布约, 吽雅布约）！
自身于大吉尊前，
因往昔誓言威力，
从怖岩斑纹胜境中，
金刚自在忿怒力，
化现眷属降临此，
外内供养烟熏燎，
歌舞鼓乐等众物，
尤其憎敌肉血骨，
脑髓精华朵玛此，
敬献欢喜享受食。
我等持誓修行者，
息增怀诛诸事业，
无碍成就祈请赐。
佳扎雍布涅波等，
管辖护法众尊等，
以海量供善供养，
赞颂酬谢赐威权。
噶玛教法持教增，
高举不衰教法幢，
请赐吉祥善增长。
亚玛拉扎扎蒙帝卡嘎蒙则萨玛雅札札（ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཙ་མུནྟི་ཁྲག་རྒལ་མུན་ཙེ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ, Yamā rāja ca munti khrag rgal mun tse samaya jaḥ jaḥ, यमा राज च मुन्ति ख्रग र्गल् मुन् त्से समय जः जः, యమా రాజ చ మున్తి ఖ్రగ ర్గల్ మున్ త్సే సమయ జః జః, 阎魔王扎蒙帝血渡暗则誓言札札, 亚玛拉扎扎蒙帝卡嘎蒙则萨玛雅札札）伊当巴令塔卡卡卡嘻卡嘻（ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི, Idaṃ baliṅta kha kha khāhi khāhi, इदं बलिङ्त ख ख खाहि खाहि, ఇదం బలిఙ్త ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి, 此供物食食, 伊当巴令塔卡卡卡嘻卡嘻）。拉塔毕巴托萨尔瓦夏筹玛拉雅即塔卡嘻（རཀྟ་པི་པ་ཏོ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི, Rakta pipatho sarva śātruṃ māraya citta khāhi, रक्त पिपतो सर्व शात्रुं मारय चित्त खाहि, రక్త పిపతో సర్వ శాత్రుం మారయ చిత్త ఖాహి, 血饮一切敌杀心食, 拉塔毕巴托萨尔瓦夏筹玛拉雅即塔卡嘻）。
誓言持守忿怒力日常修持
用嗡阿卡罗（ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་རོས, Oṃ ākaro, ॐ आकरो, ఓం ఆకరో, 嗡阿字, 嗡阿卡罗）加持。
嗡（ཨོཾ, Oṃ, ॐ, ఓం, 嗡, 嗡）！
香部之王八地居胜者，
三千地主一切之主宰，
与眷属众及帝释之女，
湖仙同来此处受朵玛。
成就我一切心愿，
教法增长具广大所欲，
平息恶魔病害损害，
赐予一切安乐吉祥祈。
嗡啊玛努谢甘达尔巴拉扎萨帕里瓦拉伊当巴令塔卡卡卡嘻卡嘻（ཨོཾ་ཨཱཿམ་ནུ་ཥེ་གནྡྷརྦྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི, Oṃ āḥ manuṣe gandharbha rāja saparivāra idaṃ baliṃ ta kha kha khāhi khāhi, ॐ आः मनुषे गन्धर्भ राज सपरिवार इदं बलिं त ख ख खाहि खाहि, ఓం ఆః మనుషే గన్ధర్భ రాజ సపరివార ఇదం బలిం త ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి, 嗡啊人香部王及眷属此供物食食, 嗡啊玛努谢甘达尔巴拉扎萨帕里瓦拉伊当巴令塔卡卡卡嘻卡嘻）。嗡巴札唐卡拉蒙尼库夏里阿姆利塔卡嘻卡嘻（ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི, Oṃ vajra thaṅga ra mun nyid khu śali amṛta khāhi khāhi, ॐ वज्र थङ्ग र मुन् न्यिद् खु शलि अमृत खाहि खाहि, ఓం వజ్ర థఙ్గ ర మున్ న్యిద్ ఖు శలి అమృత ఖాహి ఖాహి, 嗡金刚唐卡拉蒙尼库夏里甘露食食, 嗡巴札唐卡拉蒙尼库夏里阿姆利塔卡嘻卡嘻）。
金刚忿怒力阿甘巴丹普沙杜佩阿洛给甘德内维迪彦夏达扎帝擦啊吽（བཛྲ་འབར་བ་རྩལ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱཾ་ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ, Vajra 'barbartsal arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe aloke ghandhe naividyaṃ śabda praticchaḥ āḥ hūṃ, वज्र 'बर्बर्त्सल् अर्घं पाद्यं पुष्पे धूपे अलोके घन्धे नैविद्यं शब्द प्रतिच्छः आः हूँ, వజ్ర 'బర్బర్త్సల్ అర్ఘం పాద్యం పుష్పే ధూపే అలోకే ఘన్ధే నైవిద్యం శబ్ద ప్రతిచ్ఛః ఆః హూం, 金刚忿怒力敬水足水花香灯香食声受啊吽, 巴札巴巴扎阿甘巴丹普沙杜佩阿洛给甘德内维迪彦夏达扎帝擦啊吽）。如是献供朵玛。
吽（ཧཱུྃ, Hūṃ, हूँ, హూం, 吽, 吽）！
再次现身黑帝巴拉扎您，
北方显现伟大之身相，
严重唐拉名号众所知，
请享用此誓言物饰朵玛，
我等持明瑜伽师眷属众，
消除违缘成就顺缘愿，
幻化白牦白鹰形象及，
九头铁蝎之形来此处，
摧毁损害敌魔疯魔尘，
誓言不违誓约萨玛雅。
嗡啊吽赫里（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ, Oṃ āḥ hūṃ hrīḥ, ॐ आः हूँ ह्रीः, ఓం ఆః హూం హ్రీః, 嗡啊吽赫里, 嗡啊吽赫里）金刚忿怒力毕格南拉扎玛拉雅帕（བཛྲ་འབར་བ་རྩལ་བིགྷྣཱན་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ, Vajra 'bar ba rtsal vighnān rāja māraya phaṭ, वज्र 'बर् ब र्त्सल् विघ्नान् राज मारय फट्, వజ్ర 'బర్ బ ర్త్సల్ విఘ్నాన్ రాజ మారయ ఫట్, 金刚忿怒力障碍王杀啪, 巴札巴巴扎毕格南拉扎玛拉雅帕）。
以上述各段供养。


། ༈ གཞན་ཡང་རྟ་ལྷར། ཨོཾ་ཨཱརྱ་རེ་མཱནྟ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ༴ གཟའ་ལ། ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ༴ སྤོམ་རར། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཀུ་ལེ་མིལ་མན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ༴ གེ་སར་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་ཨ་རིན་དྷ་མ་དཱི་པེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ༴ སྤྲག་བཙན་ལ། ཨོཾ་ཙནྟ་པྲ་མ་ནི་དྷ་ར་དྷ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ༴ དབྱི་རྒྱལ་ལ། ཨོཾ་བ་སུ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ༴ དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མན་པྲཛྙཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ༴ རྡོ་རྗེ་སྨན་དཔལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧིསྟ་ཤཱི་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ༴ གནོད་སྦྱིན་གང་བཟང་ལ། ཨོཾ་ཡཀྵ་པུརྞ་བྷ་དྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ༴ སྐུ་རྒྱལ་ལ། ཕྱ་རྒྱལ་མི་ཏྲི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ༴ གྱང་རྗེ་ལ། ཨོཾ་ཤཱུ་ལ་ཏྲི་ཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ༴ རྫིང་བཙན་ལ། ཏྲི་ཤཾ་བྷ་ནི་བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་ས་མ་ཡ་བྷེ་ཏྲི་ཛཿཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་འབུལ་ལོ། །དགེའོ།

翻译
另外对马神：嗡阿亚热曼塔萨帕里瓦拉伊当（ཨོཾ་ཨཱརྱ་རེ་མཱནྟ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ, Oṃ ārya remānta saparivāra idaṃ, ॐ आर्य रेमान्त सपरिवार इदं, ఓం ఆర్య రేమాన్త సపరివార ఇదం, 嗡圣热曼塔及眷属此, 嗡阿亚热曼塔萨帕里瓦拉伊当）。
对诸星宿：嗡克塔克塔拉呼拉梭哈（ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་སྭཱ་ཧཱ, Oṃ keta keta rāhula svāhā, ॐ केत केत राहुल स्वाहा, ఓం కేత కేత రాహుల స్వాహా, 嗡克塔克塔拉呼拉梭哈, 嗡克塔克塔拉呼拉梭哈）。伊当（ཨི་དཾ, Idaṃ, इदं, ఇదం, 此, 伊当）。
对庞拉：嗡啊巴札库列密曼萨帕里瓦拉伊当（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཀུ་ལེ་མིལ་མན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ, Oṃ āḥ vajra kule milman saparivāra idaṃ, ॐ आः वज्र कुले मिल्मन् सपरिवार इदं, ఓం ఆః వజ్ర కులే మిల్మన్ సపరివార ఇదం, 嗡啊金刚族密曼及眷属此, 嗡啊巴札库列密曼萨帕里瓦拉伊当）。
对格萨尔王：嗡玛尼阿仁达玛迪佩萨帕里瓦拉伊当（ཨོཾ་མ་ཎི་ཨ་རིན་དྷ་མ་དཱི་པེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ, Oṃ maṇi arindha madīpe saparivāra idaṃ, ॐ मणि अरिन्ध मदीपे सपरिवार इदं, ఓం మణి అరిన్ధ మదీపే సపరివార ఇదం, 嗡宝石阿仁达玛灯及眷属此, 嗡玛尼阿仁达玛迪佩萨帕里瓦拉伊当）。
对扎巴赞：嗡占塔扎玛尼达拉达拉萨帕里瓦拉伊当（ཨོཾ་ཙནྟ་པྲ་མ་ནི་དྷ་ར་དྷ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ, Oṃ canta pramani dhara dhara saparivāra idaṃ, ॐ चन्त प्रमनि धर धर सपरिवार इदं, ఓం చన్త ప్రమని ధర ధర సపరివార ఇదం, 嗡占塔扎玛尼达拉达拉及眷属此, 嗡占塔扎玛尼达拉达拉萨帕里瓦拉伊当）。
对依嘉：嗡巴苏拉扎萨帕里瓦拉伊当（ཨོཾ་བ་སུ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ, Oṃ vasu rāja saparivāra idaṃ, ॐ वसु राज सपरिवार इदं, ఓం వసు రాజ సపరివార ఇదం, 嗡财王及眷属此, 嗡巴苏拉扎萨帕里瓦拉伊当）。
对吉祥智慧：嗡希曼扎尼亚萨帕里瓦拉伊当（ཨོཾ་ཤྲཱི་མན་པྲཛྙཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ, Oṃ śrīman prajñā saparivāra idaṃ, ॐ श्रीमन् प्रज्ञा सपरिवार इदं, ఓం శ్రీమన్ ప్రజ్ఞా సపరివార ఇదం, 嗡吉祥智慧及眷属此, 嗡希曼扎尼亚萨帕里瓦拉伊当）。
对金刚药吉祥：嗡巴札希斯塔希拉萨帕里瓦拉伊当（ཨོཾ་བཛྲ་ཧིསྟ་ཤཱི་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ, Oṃ vajra hista śīla saparivāra idaṃ, ॐ वज्र हिस्त शील सपरिवार इदं, ఓం వజ్ర హిస్త శీల సపరివార ఇదం, 嗡金刚希斯塔戒律及眷属此, 嗡巴札希斯塔希拉萨帕里瓦拉伊当）。
对夜叉满贤：嗡雅夏普尔纳巴德拉萨帕里瓦拉伊当（ཨོཾ་ཡཀྵ་པུརྞ་བྷ་དྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ, Oṃ yakṣa purṇa bhadra saparivāra idaṃ, ॐ यक्ष पुर्ण भद्र सपरिवार इदं, ఓం యక్ష పుర్ణ భద్ర సపరివార ఇదం, 嗡夜叉满贤及眷属此, 嗡雅夏普尔纳巴德拉萨帕里瓦拉伊当）。
对库嘉：夏嘉密特里萨帕里瓦拉伊当（ཕྱ་རྒྱལ་མི་ཏྲི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ, Phya rgyal mitri saparivāra idaṃ, फ्य र्ग्यल् मित्रि सपरिवार इदं, ఫ్య ర్గ్యల్ మిత్రి సపరివార ఇదం, 夏嘉密特里及眷属此, 夏嘉密特里萨帕里瓦拉伊当）。
对江杰：嗡舒拉特里札萨帕里瓦拉伊当（ཨོཾ་ཤཱུ་ལ་ཏྲི་ཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ, Oṃ śūla trijaḥ saparivāra idaṃ, ॐ शूल त्रिजः सपरिवार इदं, ఓం శూల త్రిజః సపరివార ఇదం, 嗡舒拉特里札及眷属此, 嗡舒拉特里札萨帕里瓦拉伊当）。
对宗赞：特里香巴尼巴札萨杜萨玛雅贝特里札札伊当巴令塔卡卡卡嘻卡嘻（ཏྲི་ཤཾ་བྷ་ནི་བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་ས་མ་ཡ་བྷེ་ཏྲི་ཛཿཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི, Tri śaṃbhani vajra sādhū samaya bhe trijaḥ jaḥ idaṃ baliṃ ta kha kha khāhi khāhi, त्रि शंभनि वज्र साधू समय भे त्रिजः जः इदं बलिं त ख ख खाहि खाहि, త్రి శంభని వజ్ర సాధూ సమయ భే త్రిజః జః ఇదం బలిం త ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి, 特里香巴尼金刚贤誓言贝特里札札此供物食食, 特里香巴尼巴札萨杜萨玛雅贝特里札札伊当巴令塔卡卡卡嘻卡嘻）。
如是对应供法之诸神各自供养。善哉！


 །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་
ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
བསྟན་སྲུང་འཁོར་ལྔ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་གཏོར་འབུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ།

译文
吉祥！
所需受用虽丰盛，然未积聚；
欲妙眷众虽聚集，然未贪著；
三学藏教智慧库，
舍与读学心中持。
此文亦由大圆满上师弟子喀玛确敦松饶丹巴吉参（karma nges don gsung rab bstan pa'i rgyal mtshan）所称者，在休息时于卡丁洞中所写，愿善妙增长！一切吉祥！
教法护法五眷及随从朵玛供养合集


